La conciencia es el único "capital" con que nace un ser sensible.
Lo
que nace es la conciencia, la cual necesita
de un organismo para
manifestarse, y
ese organismo es el cuerpo físico.
¿Qué es lo que da sensibilidad a un ser sensible, es decir, lo que le
permite tener sensaciones, responder a estímulos?
¿Qué es lo que
distingue a una persona viva de una muerta?
Es, claro está, el sentido
de ser, el conocimiento de estar presente, la conciencia, el espíritu
vitalizante que anima la estructura física que es el cuerpo.
En verdad es la conciencia lo que se manifiesta en formas
particulares y da a éstas una existencia aparente. De dicha
manifestación surge en los seres humanos la idea de un "yo" separado. En
cada individuo el Absoluto se halla reflejado como conciencia y, por lo
tanto, la Conciencia en sí pura se convierte en autoconciencia, o
conciencia.
El universo objetivo está en continuo flujo, constantemente se crean y
se disuelven un sinnúmero de formas. Siempre que se crea una forma y se
infunde vida (Prana) en ella, aparece la conciencia (Chetana) de manera
simultánea y automática, como reflejo del Absoluto en la superficie de
la materia, lo cual produce un sentido de dualidad. En tanto algo
distinto de la materia, la Conciencia en sí pura, el estado Absoluto, no
tiene principio ni fin, no necesita ningún soporte a no ser ella misma.
La Conciencia en sí se vuelve conciencia únicamente cuando tiene un
objeto en el cual reflejarse. Entre la Conciencia en sí pura y la
Conciencia en sí reflejada como conciencia, dice Maharajá, hay un abismo
que la mente no puede traspasar. ¡El reflejo del sol en la gota de
rocío no es el sol!
La conciencia manifestada está atada al tiempo, ya que desaparece tan
pronto como llega a su fin la estructura física que habita. No obstante
según Maharajá, es el único "capital" con que nace un ser sensible. Y
dado que la conciencia manifestada es su único vínculo con el Absoluto,
se convierte en el único medio por el cual el ser sensible puede esperar
conseguir una liberación ilusoria del "individuo" que cree ser.
Siendo uno con su conciencia y tomándola como su Atma, su Dios, el
ser sensible puede confiar en alcanzar lo que considera inalcanzable.
¿Cuál es la sustancia real de esta conciencia animante? Debe ser,
claro está, un material físico, pues no puede sobrevivir en ausencia de
una forma de este tipo. La conciencia manifestada puede existir sólo
mientras su morada, el cuerpo, se conserve sana y habitable. Aunque la
conciencia es un reflejo del Absoluto, está atada al tiempo y requiere
para su sostén del alimento material, compuesto por los cinco elementos,
que forman el cuerpo físico. La conciencia reside en un cuerpo
saludable y lo abandona cuando éste va a morir y se deteriora. El
reflejo del sol únicamente puede ser visto en una gota de agua clara,
nunca en una de agua turbia.
Maharajá dice a menudo que podemos observar la naturaleza y función
de la conciencia en nuestros estados cotidianos de sueño profundo, sueño
y vigilia. En el sueño profundo, la conciencia se recoge, por así
decirlo, en un estado de reposo. Cuando se encuentra ausente la
conciencia, no hay sentido de la existencia o presencia de uno mismo,
mucho menos de la existencia del mundo y sus habitantes, ni idea alguna
de liberación y esclavitud. Esto sucede porque el concepto mismo de "yo"
se halla ausente. En el estado de sueño, comienza a moverse una chispa
de conciencia -uno no está del todo despierto aún- y entonces, en una
fracción de segundo, se crea en esa chispa de conciencia un mundo entero
de montañas, valles, ríos, lagos, ciudades y pueblos con construcciones
y gente de edades diversas, Un mundo en que aparece la persona misma
que sueña. Y, lo que es más importante, ¡el que sueña no tiene control
sobre lo que hacen las imágenes que ve en su sueño! En otras palabras,
en una fracción de segundo se crea un nuevo mundo viviente producto tan
sólo de la memoria y la imaginación con un solo movimiento de esa chispa
de conciencia. Imagínense, dice Maharajá, por lo tanto, el
extraordinario poder que tiene esta conciencia, una sola chispa de la
cual puede contener y proyectar un universo entero. Cuando despierta el
que sueña, desaparecen el mundo y los personajes soñados.
¿Qué sucede cuando terminan tanto el estado de sueño como el de sueño
profundo y reaparece la conciencia? La sensación inmediata es entonces
la de existencia y presencia, pero no de "mi" presencia sino de la
presencia como tal. Empero, en seguida se hace cargo la mente y crea el
"yo", concepto que da lugar a la conciencia del cuerpo.
Maharajá dice con frecuencia que estamos tan acostumbrados a
concebirnos como cuerpos con conciencia que nos resulta muy difícil
aceptar, o al menos entender, la condición real. En realidad, es la
conciencia la que se manifiesta en un sinfín de cuerpos. Por
consiguiente, es esencial percatarse de que nacimiento y muerte no son
sino el principio y el fin de una serie de movimientos de la conciencia,
los cuales se interpretan como sucesos en el tiempo y el espacio. Si
podemos darnos cuenta de esto, podremos darnos cuenta también de que
somos Ser, Conciencia y Bienaventuranza puros en nuestro estado
original, y cuando estamos en contacto con la conciencia, sólo somos
testigos, completamente separados, de los diversos cambios que en ella
se operan. Este es un hecho indiscutible, pues es obvio que no podemos
ser lo que percibimos; el que percibe tiene que ser distinto de lo que
percibe.
EL BUSCADOR ES LO BUSCADO
Las Enseñanzas Esenciales de:
Siri Nisargadatta Maharajá.
Por: Ramesh Balsekar
Las Enseñanzas Esenciales de:
Siri Nisargadatta Maharajá.
Por: Ramesh Balsekar
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