**... Morir es tan normal como nacer.

... Morir es tan normal como nacer. 

Y sin embargo la muerte ha sido desterrada de nuestra sociedad. La gente muere cada vez más en hospitales y residencias, aunque exista una creciente preferencia por morir en casa o en un hospice (centro de cuidados paliativos para enfermos terminales).

¿Qué es la muerte?    ¿Qué es la vida? 

Y. . .   ¿qué ocurre cuando estoy muerto? 

¿Por qué la mayor parte de la gente teme a la muerte? 

Sin duda, la muerte puede suponer una liberación tras una penosa enfermedad. 

¿Por qué los doctores a menudo perciben 

la muerte de un paciente como un fracaso por su parte? 

¿Porque el o la paciente ha perdido su vida? 

¿Por qué ya no se permite a la gente «simplemente» morir de una enfermedad grave, terminal, sino que se 

los conecta a un ventilador y se les proporciona alimentación artificial a través de tubos y catéteres?

¿Por qué algunas personas en los estadios finales de una enfermedad cancerosa optan por la quimioterapia, 

que tal vez prolongue su vida por un corto espacio 

de tiempo, pero, desde luego, no siempre mejora 

la calidad de la vida que les queda? 

¿Por qué nuestro primer impulso es prolongar la vida 

y retrasar la muerte a toda costa? 

¿Es el miedo a la muerte la razón? 

Y... ¿es este miedo producto de la 

ignorancia  de lo que la muerte podría ser? 

¿Son precisas nuestras suposiciones sobre la muerte? 

¿Es realmente la muerte el final de todo?

Incluso la formación médica dedica escasa atención a lo que la muerte podría ser. En el momento de su graduación, la mayor parte de los médicos no se ha detenido a pensar demasiado sobre ella. A lo largo de la vida, 500.000 células del cuerpo mueren cada segundo, 30 millones cada minuto y 50.000 millones cada día. Estas células son reemplazadas en su totalidad diariamente, proporcionando a cada persona un cuerpo casi nuevo cada dos años. 

La muerte celular, por tanto, no es lo mismo que la muerte física. En vida, nuestro cuerpo cambia constantemente de un segundo a otro. Sin embargo, ni lo sentimos ni somos conscientes de ello.

¿Cómo podemos explicar la continuidad de 

este cuerpo en permanente cambio? 

Las células son bloques de construcción comparables a los de una casa, pero...

¿quién diseña, planifica y coordina 

la construcción de esta casa? 

Sin duda, no los bloques de construcción por sí mismos. Así que la pregunta obvia es: 

¿qué explica la construcción y coordinación de un cuerpo siempre cambiante de un segundo a otro?

…/… La evidencia demuestra que la mayor parte de la gente pierde el miedo a morir después de una ECM. Su experiencia les dice que la muerte no es el fin de todo y que la vida sigue adelante de un modo u otro. 

Un paciente me escribió después de su ECM:

"No estoy cualificado para discutir algo que sólo puede ser demostrado mediante la muerte. En cualquier caso, para mí, personalmente, esta experiencia ha sido decisiva para convencerme de que la conciencia perdura más allá de la tumba. Lo muerto ha resultado no estarlo, sino ser otra forma de vida".

…/… Gran parte de los especialistas en la investigación de la conciencia, incluyendo a neurocientíficos, psicólogos, psiquiatras y filósofos, son aún de la opinión de que hay una explicación materialista y reduccionista para la conciencia. El conocido filósofo Daniel Dennett cree, como muchos otros, que la conciencia no es sino materia, y que la experiencia subjetiva de nuestra conciencia como algo puramente personal y distinto de las de los demás es una mera ilusión. Según estos científicos, la conciencia surge enteramente de la materia que constituye nuestro cerebro.

…/… Algunos científicos, como el filósofo David Chalmers, son más receptivos y se toman la conciencia con seriedad: «La conciencia plantea los problemas más desconcertantes de la ciencia de la mente. No hay nada que conozcamos más en profundidad que la experiencia consciente, y sin embargo no hay nada más arduo de explicar».

… En el pasado, las nuevas formas de ciencia surgieron cuando las ideas científicas predominantes no podían explicar ciertos fenómenos. A comienzos del siglo XX, por ejemplo, surgió la física cuántica debido a que la física clásica era incapaz de dar respuesta a ciertos hallazgos. La física cuántica dio un giro a la visión preestablecida que teníamos del mundo material. El hecho de que la nueva percepción que nos ofrece la física cuántica esté siendo aceptada sólo paulatinamente puede atribuirse a la visión del mundo materialista con la que la mayoría de nosotros hemos crecido.

Según algunos físicos cuánticos, la física cuántica concede a nuestra conciencia un papel decisivo en el proceso de crear y experimentar la realidad perceptiva. Dicha interpretación, que aún no es ampliamente aceptada, postula que nuestra imagen de la realidad se basa en la información recibida por nuestra conciencia. Esto transforma la ciencia moderna en una ciencia subjetiva en la que la conciencia desempeña un rol fundamental. .../... 

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